jueves , diciembre 8 2022

El amor cura

Por Laura Perez

HO’OPONOPONO: LO SIENTO, PERDÓNAME, TE AMO, GRACIAS.

¿Qué es Ho’ oponopono?

Es una técnica de cuidado y desarrollo personal originaria de Hawaii y perteneciente a la filosofía Huna del Ho’ oponopono. Es una técnica divulgada por el Dr. Hew Len que está basada en la tradición y creencias hawaianas.

Este método viene de los antiguos chamanes de Hawaii y por los Kahuna (sacerdotes, expertos, maestros o consejeros hawaianos) que entiende que todos estamos interrelacionados y conectados energéticamente.

Sostiene que todo pasa dentro de nosotros, que todo tiene una co-creación, porque todos somos uno y por tanto tenemos parte de responsabilidad con lo que pasa en el mundo.

¿En qué consiste?

Es una técnica sencilla de aplicar y con un resultado gratificante cuando se comprende y aplica.

Busca entender que somos responsables. Estamos acostumbrados a dar el poder de nuestra vida al entorno, sin ser realmente conscientes, culpamos de lo que nos sucede a los demás, a las circunstancias.

El Ho’ oponopono no se enfoca en buscar culpables sino en limpiar todas las memorias inconscientes y emociones negativas que nos suceden en relación a ese problema

La realidad que uno vive es responsabilidad de uno. Y según lo que sucede afuera, la emoción que se experimenta es propia.

Específicamente consiste en aplicar el perdón en todas aquellas circunstancias de nuestra vida que no están en armonía, básicamente en las relaciones interpersonales, entonces asumimos la responsabilidad de que eso no está bien, por lo tanto si de entrada pedimos perdón, se simplifica y por lo tanto se “limpia” .

“El perdón y esto esta demostrado científicamente, mejora la ansiedad, mejora las depresiones. Muchas veces existen problemas emocionales y situaciones no perdonadas, pueden mejorar a través de esta técnica.” – Dra. María Carmen Martínez Tomás

Técnica de curación

Dice el Dr. Len que somos 100% responsables de las cosas que nos suceden y que esto es un camino difícil de caminar porque el intelecto es muy insistente, cuando un problema aparece, el intelecto tiende a buscar alguna persona o cosa a la que culpar. Nosotros seguimos buscando fuera de nosotros el origen de nuestros problemas, dice que no percibimos que el origen esta dentro de nosotros mismos.

La base del Ho’oponopono es mirar dentro nuestro y asumir el 100% de la responsabilidad de las cosas que nos pasan.

¿Cómo se practica? ¿Cómo aplicarlo?

Principalmente empezaremos por pedirnos perdón a nosotros mismos, a la parte de nosotros que ha co-creado esa realidad, sea un malentendido con una persona, sea un problema concreto o cualquier cosa que nos causa malestar.

Y las palabras son:

“Lo siento. Perdóname. Te amo. Gracias”

Debemos decir estas palabras concretas en una situación que nos afecte, para que se produzca la sanación, la liberación de lo negativo, de lo que ensucia nuestra conciencia y limpiar la información toxica que vamos recibiendo.

Entonces usamos la frase: “Lo siento mucho. Perdóname. Te amo. Gracias” varias veces y lo sentimos realmente.

Podemos destacar solo alguna de ellas que nos llegue más en aquél momento y repetirla. Dejamos que nos guíe nuestra intuición.

Cuando nosotros decimos “Lo siento mucho” estamos reconociendo que algo (no importa saber el qué) penetró en nuestro sistema cuerpo/mente. Nosotros queremos el perdón interior por lo que nos trajo aquello. Al decir “Perdóname” no estamos pidiendo que nos perdonen, estamos pidiendo que nos ayude a perdonarnos. “Te amo” transmuta la energía bloqueada (que es el problema) en energía fluyendo, nos vuelve a unir al universo. “Gracias” o “Estoy agradecido” es la expresión de gratitud, nuestra fe en que todo será resuelto para el bien mayor de todos los involucrados.

A partir de este momento lo que suceda después es determinado por la divinidad, nosotros podemos ser inspirados a hacer alguna acción, cualquiera que sea. Si continuamos dudando, persistamos en el proceso de limpieza y después, cuando estemos completamente limpios, obtendremos la respuesta.

¿A quién se dirigen estas palabras?

Se dice que al universo, que bien puede ser nuestro inconsciente, “nuestro niño interior” el que está herido por esa situación.

“Limpia en mí lo que está contribuyendo en este problema.”

Los 7 principios de la filosofía Huna y el espíritu Aloha,  sobre esta técnica y filosofía ancestral.

Filosofía Huna: los 7 principios.

Postula siete principios que pueden ser considerados herramientas conceptuales y prácticas para:

  • organizar nuestra experiencia de la realidad
  • transformar nuestra experiencia de la realidad
  • crecer y desarrollar nuestro potencial
  • lograr metas y objetivos de toda índole
  • generar mayor bienestar, armonía, confianza y poder en nuestra vida

Los principios están expresados en forma clara y simple y pueden ser aplicados a cualquier aspecto de la experiencia humana.

1. El mundo es lo que uno piensa que es.

El pensar está tomado aquí en un sentido amplio, en el que están incluidas las ideas, creencias, convicciones, supuestos e imágenes mentales, tanto en su aspecto consciente como inconsciente. Este principio sostiene básicamente que nuestros pensamientos contribuyen a generar nuestra experiencia de la realidad. Cuando tienen la fuerza necesaria nuestros pensamientos producen efectos en nuestro cuerpo, en nuestra salud, en nuestra relación con nosotros mismos y con otros. Pueden también manifestar nuestros deseos, metas y proyectos. Los pensamientos operan como co-creadores de nuestra realidad. En líneas generales, pensamientos saludables crean condiciones físicas saludables, pensamientos armoniosos generan relaciones armoniosas, creencias de prosperidad generan prosperidad.

2. No existen límites.

Quién no ha tenido la experiencia de estar pensando en una persona y al rato recibir su llamado? o a la inversa, tener el impulso de llamar a alguien y enterarse de que esa persona estaba pensando en uno en ese momento?.  En términos del espíritu, de la información y la energía no existen separaciones, no hay fronteras ni límites, todo se conecta y comunica entre sí’. Nuestra mente con nuestro cuerpo y viceversa, las personas entre si, las personas con el medio ambiente y éste con las personas, etc.  Todo es posible si descubrimos cómo hacerlo y si mantenemos flexibles nuestras expectativas en relación a los resultados y a los métodos empleados para ello. Este principio no dice que todo es posible en términos más universales. Para hacer posibles ciertas cuestiones se requiere del deseo, la dedicación y el trabajo mancomunado de un grupo de individuos. Para otras, es necesario que se den primero ciertas circunstancias para que luego otras cosas sean posibles.

3. La energía fluye donde va la atención.

Nos dice que la misma fluye naturalmente allá donde ponemos la atención. Si dirigimos la atención a alguna parte del cuerpo, allá va la energía automáticamente. Aquello que recibe nuestra atención se energiza, de manera que nuestros pensamientos más frecuentes son los que tienen más fuerza y poder, porque son los que reciben más atención. Dice que todo aquello en lo que centramos sostenidamente la atención, tanto en forma automática o voluntaria como en forma consciente o inconsciente, adquiere fuerza y prevalencia en nuestra vida. Si ponemos mucha atención en un problema o en un malestar, éstos se acrecientan. Si ponemos en cambio, la atención en las posibles soluciones o en el bienestar deseado, eso es lo que facilitamos.

4. Ahora es el momento de poder.

Del pasado extraemos experiencia, hacia el futuro trazamos una dirección y en el presente es donde tenemos el poder para hacer algo con lo aprendido, con nuestros deseos y proyectos. Se ha hablado mucho ya respecto de que el presente es lo único real en términos existenciales, puesto que el pasado es sólo recuerdo y el futuro sólo imaginación. Lo que dice es que si nuestra atención se queda en el pasado o en el futuro nos desconectamos de nuestro poder y que para recuperarlo es necesario volver al presente. Para enfocarse en el presente sólo es necesario tomar la decisión de conectarse con el ahora en algún plano de la existencia o en todos ellos: el ahora del cuerpo, de la mente, de las acciones o del espíritu.

5. Amar es estar feliz por algo.

El amor se entiende en esta filosofía como un tipo particular de energía y acción y no como un sentimiento. El sentir amor es algo que completa la experiencia, pero no es lo que define la cualidad de esta energía ni las acciones que la misma conlleva. Nuestro poder se incrementa cuando estamos enfocados en el presente, nuestro amor aumenta cuando realizamos las acciones que llevan a vibrar con la energía de unión. Cuando estamos llenos de poder y amor, el miedo no tiene lugar, desaparece.

6. Todo el poder viene de nuestro interior.

Todo en la naturaleza tiene poder. El poder es energía dirigida a un propósito. De manera que todo tiene propósito. Cada aspecto del todo, cada ser en la naturaleza tiene su propio propósito. Cuanto más estemos conectados con el Universo mayor ser nuestro poder. Pero de nosotros depende esta conexión. Tener poder implica tener responsabilidad y decisión, de manera que nosotros decidimos (conciente o inconscientemente) cuánto, cómo y de qué manera establecemos estas conexiones con nuestro propio poder individual y con otros poderes más; allá de nosotros, tales como el poder de otros seres, de la naturaleza, y del Cosmos. Es por ello que cuanto más amor tenemos, más poder tenemos, porque estamos más unidos y más conectados con más fuentes de poder. Cuando los distintos poderes están conectados y en armonía se benefician mutuamente, se influyen favorablemente y de esa manera se cumplen los propósitos de todas las partes en relación, al mismo tiempo que el propósito del Todo. Por eso no hay mayor poder que el poder del amor.

7. Lo efectivo es la medida de lo verdadero.

La filosofía Huna es eminentemente práctica. No propone verdades ni métodos absolutos. Desde esta filosofía en estos siete principios son relativos. Son ideas o herramientas efectivas para lograr felicidad y bienestar en la vida, pero existen y se pueden proponer otras igualmente validas o efectivas.Medios armónicos producen efectos armónicos y medios inarmónicos producen efectos disarmónicos. Desde este punto de vista hay efectividad sólo cuando el resultado es armónico y como hemos visto, sólo hay armónia cuando hay amor.

Espíritu Aloha, la importancia de dejar de maldecir y ocuparnos de biendecir.

Aloha es la palabra hawaiana utilizada para saludar y bendecir a los visitantes, que se podría traducir aproximadamente como belleza, paz, disfrute, o bienaventurado seas. Esta palabra deriva del idioma proto-polinesio.

La cultura de Hawái define el «Espíritu Aloha» como la motivación que se expresa a través de la alegría, la cortesía, la simpatía y la razonabilidad, y no obviando otros aspectos como serenidad, sensualidad y un sano orgullo. En su tradición, se considera que la motivación Aloha cura el espíritu y el cuerpo y contagia felicidad.

“El Intelecto tiene que escoger: puede funcionar gobernado por los problemas, o puede funcionar dirigido por la inspiración y el AMOR”.

 

Ver también

Cada día nos enfrentamos a diferentes desafíos

Por la Coach Ontológica María Rosa Buffa para Conciencia Hoy Cuando hablamos de motivación, hablamos …